Les miroirs dans la tradition ésotérique

Voir, révéler, consacrer, protéger

Un miroir peut servir à voir. À révéler. À interroger. Il peut être consacré, gravé, fabriqué sous certaines conditions astrologiques. Il peut entrer dans un dispositif de protection. Et parfois, ce que les textes appellent « miroir » n’en est même pas un au sens où nous l’entendons aujourd’hui.

Métal poli, eau, cristal, béryl, acier, obsidienne, surface noire…

Le miroir ésotérique n’est pas un objet unique.

Et finalement, la bonne question n’est peut-être pas : de quoi est fait le miroir ?

Mais plutôt : qu’est-ce qu’on lui demande de faire ?

Avant le miroir magique, il y avait déjà le reflet

La divination par les surfaces réfléchissantes est ancienne.

Pausanias rapporte notamment une pratique assez étonnante dans le sanctuaire de Déméter, à Patras.

Un miroir attaché à une corde était descendu vers une source jusqu’à ce que son bord touche l’eau. Après les prières et les fumigations, on observait l’image qui apparaissait afin d’interroger le devenir d’une personne malade.

Ce détail est important.

Le miroir n’est pas utilisé seul.

Il y a un lieu consacré, de l’eau, un geste précis, une adresse à la divinité, puis une image qu’il faut interpréter. Le miroir fait partie d’un dispositif.

Dans un autre sanctuaire décrit par Pausanias, consacré à Despoina, l’histoire est encore plus étrange : celui qui regarde dans le miroir distingue à peine son propre reflet, tandis que les représentations des déesses et leur trône apparaissent nettement.

J’aime beaucoup ce passage parce qu’il contient déjà quelque chose que l’on retrouvera bien plus tard :

regarder dans un miroir non plus pour s’y voir, mais pour tenter d’y voir autre chose.

Ces deux récits sont notamment étudiés par Armand Delatte dans son travail consacré à l’histoire de la catoptromancie.

Puis le miroir devient un véritable instrument

Au Moyen Âge et à la Renaissance, on commence à rencontrer des descriptions beaucoup plus précises.

Et là, ça devient passionnant.

On ne prend plus nécessairement n’importe quelle surface réfléchissante.

La matière peut être choisie. La surface préparée. Des noms, des caractères ou des figures peuvent être inscrits. Le moment de la fabrication compte parfois lui aussi. Puis l’objet peut être consacré.

On se rapproche clairement de la logique du talisman : l’objet est fabriqué pour une destination.

Dans certains textes attribués à Paracelse, on retrouve ainsi des supports de vision en béryl, cristal, verre, charbon ou acier. Certains peuvent recevoir des figures planétaires, des signes ou des noms afin d’être « constellés ».

Autrement dit, le miroir n’est plus seulement l’endroit où quelque chose doit apparaître. Il est préparé et accordé à une fonction.

Le miroir de Floron : quand le manuscrit rencontre l’objet

Et puis je suis tombée sur Floron.

Là, forcément, je me suis arrêtée.

Parce que nous avons des textes anciens décrivant des miroirs associés à Floron et destinés à des opérations de vision.

Dans un manuscrit du XVe siècle aujourd’hui conservé à Munich, on trouve la description d’une surface métallique soigneusement polie, portant des noms et des caractères organisés autour de Floron.

Déjà, c’est intéressant.

Mais il y a mieux.

Un miroir cérémoniel associé à Floron nous est réellement parvenu.

Il est conservé à Dresde.

Et tout l’intérêt est là : nous pouvons mettre en regard ce que racontent les manuscrits avec un objet véritablement fabriqué, inscrit et réservé à une fonction particulière.

Les différents témoins ne correspondent d’ailleurs pas parfaitement.

Et personnellement, c’est justement ce genre de détail qui m’intéresse.

Parce qu’on ne regarde plus forcément la recette d’un objet unique qui aurait été reproduit à l’identique pendant des siècles. On commence à apercevoir une famille de pratiques, des variantes, une circulation des textes et des modèles.

Pour une fois, le « miroir magique » ne reste donc pas enfermé entre les pages d’un grimoire.

On en a un devant les yeux.

Et je reviendrai évidemment sur Floron, parce que celui-là mérite que l’on s’y attarde.

Le miroir de Mercure n’est pas forcément au mercure

Voilà typiquement le genre de détail pour lequel j’aime retourner aux sources.

Parce que j’aurais très bien pu faire moi aussi le raccourci.

Un « miroir de Mercure » ? Très bien : un miroir au mercure.

Eh bien non.

Ou, plus exactement : pas nécessairement.

Le miroir « au mercure » appartient d’abord à l’histoire de la miroiterie. Pendant plusieurs siècles, on a fabriqué en Europe des miroirs dont le tain utilisait un amalgame d’étain et de mercure.

Le miroir de Mercure, lui, appartient à une autre histoire.

On rencontre au XVIe siècle l’expression speculum Mercurii dans un contexte divinatoire. Et le plus intéressant est que le support évoqué peut être un cristal.

Donc aucun mercure métallique nécessaire là-dedans.

Mercure renvoie ici à un univers de correspondances, de médiation et de divination.

Et quelques siècles plus tard, on trouve quelque chose d’encore plus parlant dans un système de sept miroirs planétaires :

le miroir de Mercure est en laiton poli.

Sa fonction est également très mercurielle : comprendre, déchiffrer une énigme ou une allégorie, pénétrer un symbole, chercher à distinguer le vrai du faux.

Et puis les deux histoires finissent par se rejoindre : le miroir de verre dont le tain contient du mercure pourra lui aussi être considéré comme mercuriel dans ce système tardif.

Voilà comment naissent certaines confusions.

On part du mercure métallique, de Mercure-Hermès et de la planète, puis du Mercurius alchimique ; on mélange les trois et, deux siècles plus tard, tout paraît avoir toujours raconté la même histoire.

Ce n’est justement pas le cas.

Tous les miroirs ne servent pas à voir

C’est une autre chose qui m’intéresse beaucoup dans cette recherche.

Quand on parle de miroir magique, on pense immédiatement divination : regarder une surface et attendre qu’une image apparaisse.

Mais le miroir possède également une dimension opérative.

Selon les textes et les traditions, il peut servir à révéler, médiatiser, recevoir, consacrer, délimiter, réfléchir ou détourner.

Et forcément, ça change complètement la manière de regarder l’objet.

Un miroir destiné à la vision, un miroir consacré à une planète et une surface réfléchissante placée dans un dispositif de protection n’ont pas la même fonction.

Même si, extérieurement, nous appelons les trois… un miroir.

C’est probablement cette frontière entre divinatoire et opératif que j’ai le plus envie de suivre dans ce dossier.

Et le miroir noir dans tout ça ?

Encore une autre histoire.

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, Papus et Sédir parlent de différents miroirs utilisés comme supports de vision et les inscrivent dans leur théorie de la « lumière astrale ».

Sédir distingue notamment les surfaces courbes ou sphériques des disques noirs et plats, qu’il rattache à Saturne.

Ça aussi mérite d’être relevé.

Parce que certaines correspondances qui nous paraissent aujourd’hui presque évidentes ne l’étaient pas forcément pour les occultistes d’hier.

Et puis il y a le fameux miroir d’obsidienne associé à John Dee.

Là encore, l’objet raconte beaucoup plus que la légende qui l’entoure.

Son obsidienne a été étudiée : elle provient de la région de Pachuca, au Mexique. Son histoire ne commence donc pas dans le cabinet d’un mage élisabéthain. Elle commence dans un autre monde culturel, où les miroirs d’obsidienne possédaient déjà leur propre histoire et leurs propres usages.

Un même miroir peut changer de continent, de propriétaire et finalement de monde symbolique.

Voir… mais aussi réfléchir et protéger

Et évidemment, il y a un versant sur lequel je vais revenir : la protection.

Parce que certaines traditions n’utilisent plus la propriété réfléchissante du miroir pour faire apparaître quelque chose, mais justement pour renvoyer, détourner ou marquer une limite.

On retrouve des surfaces réfléchissantes associées aux seuils, aux ouvertures ou à certains dispositifs protecteurs.

Mais c’est aussi un domaine dans lequel il faut faire énormément de tri.

« Mettez un miroir face à une porte et il renverra les énergies négatives » ne constitue pas une tradition historique universelle.

Ce qui m’intéresse est précisément l’inverse : retrouver qui plaçait quoi, où, à quelle époque et surtout pourquoi.

Un miroir sur une porte, plusieurs surfaces qui se répondent, un objet consacré ou un simple élément brillant ne peuvent pas être mis dans le même sac sous prétexte qu’ils réfléchissent tous la lumière.

Je continuerai donc à alimenter ce dossier au fil de mes recherches et des textes que je remonte.

Parce qu’avec les miroirs, décidément, ce que l’on voit en surface n’est jamais toute l’histoire.

Anne

L'Atelier des Ondes Subtiles

Sources principales : Pausanias, Description de la Grèce ; Armand Delatte, La Catoptromancie grecque et ses dérivés (1932) ; Richard Kieckhefer, Forbidden Rites (1997) ; Sédir, Les Miroirs magiques (1907) ; The Talismanic Mirrors and Talisman of Visions (1911) ; British Museum, miroir d’obsidienne associé à John Dee ; Campbell et al., Antiquity (2021).