Vies antérieures -

Qu’est-ce que nous emportons d’une vie à l’autre ?

Atomes permanents, mémoire, empreintes et transformation

Quand on parle de réincarnation, une question revient presque toujours : 

« Qui étais-je dans une vie antérieure ? »

C’est une question fascinante. Pourtant, après avoir passé pas mal de temps à travailler sur les atomes permanents et à remonter les textes qui parlent de continuité entre plusieurs existences, je me demande si ce n’est pas finalement la moins intéressante de toutes.

Au départ, je cherchais quelque chose d’assez précis. Je voulais comprendre ce que recouvrait réellement cette notion d’« atome permanent ». Le terme donne facilement l’image d’une minuscule unité indestructible qui traverserait les incarnations en conservant quelque part la trace de ce que nous avons vécu : nos expériences, nos aptitudes, peut-être même nos souvenirs.

Seulement, plus j’avançais, moins cette image tenait.

Car si quelque chose de nous demeure d’une existence à l’autre, encore faut-il savoir ce qui demeure. Le souvenir d’une expérience ? Son empreinte ? Les conséquences qu’elle a produites ? Une faculté acquise ? Une qualité développée ?

Et il y avait une autre question, plus gênante encore : qui est exactement ce « nous » qui passerait d’une vie à l’autre ?

C’est à partir de là que ma recherche a réellement commencé.

Nous avons déjà oublié une grande partie de cette vie

L’une des objections les plus évidentes à l’idée de réincarnation tient à la mémoire : si j’ai déjà vécu, pourquoi ne m’en souviens-je pas ?

Mais en y réfléchissant, nous faisons déjà quotidiennement l’expérience d’une chose assez étrange : nous sommes profondément façonnés par des événements dont nous ne nous souvenons plus.

Je serais incapable de retrouver toutes les situations qui m’ont appris à être prudente, patiente ou méfiante. Je ne sais plus quelles expériences précises ont construit certaines de mes réactions, ni combien de rencontres, de phrases ou d’échecs ont participé à ce que je suis aujourd’hui.

Une grande partie de mon histoire personnelle m’est déjà inaccessible.

Elle n’a pourtant pas disparu sans laisser de trace.

C’est ce qui rend la notion indienne de saṃskāra particulièrement intéressante. Dans le Yoga de Patañjali, le terme peut notamment désigner une impression laissée par l’expérience et l’activité mentale. 

L’événement est passé, mais quelque chose de son empreinte peut demeurer à l’état latent et participer à ce qui se manifestera plus tard. Le Yoga Sūtra va même jusqu’à établir un rapport entre la perception directe de ces saṃskāra et la connaissance d’existences antérieures.

Cela ne signifie pas qu’un saṃskāra serait une sorte de souvenir caché dans une bibliothèque invisible. C’est justement là que la distinction devient intéressante : se souvenir d’une expérience et porter encore son empreinte ne sont pas la même chose.

Une image beaucoup plus ancienne, dans la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, raconte cette continuité d’une manière que je trouve magnifique. 

Une chenille, arrivée au bout d’un brin d’herbe, se tend vers le suivant, le saisit, puis abandonne le premier. Quelques lignes plus loin apparaît l’image de l’orfèvre qui reprend une masse d’or et lui donne une nouvelle forme.

Dans les deux cas, quelque chose change radicalement sans que tout recommence de zéro. La chenille ne transporte pas son ancien brin d’herbe. L’or ne conserve pas son ancienne forme. La forme disparaît, mais la continuité n’est pas rompue.

Le Sāṃkhya développe de son côté la notion de liṅga, un corps subtil porteur de dispositions, qui transmigre d’une existence à l’autre jusqu’à la libération.

À ce stade, je ne me demandais donc déjà plus seulement ce dont nous pourrions nous souvenir. Je commençais plutôt à me demander ce qui peut continuer à agir alors même que le souvenir a disparu.

Peut-être n’avons-nous plus besoin de nous souvenir

C’est Plotin, grand fondateur du néoplatonisme,  qui m’a fait aller un peu plus loin...

Au IIIᵉ siècle, dans les Ennéades, il s’interroge réellement sur ce qu’il advient de nos souvenirs lorsque l’âme quitte cette existence. 

Les souvenirs terrestres demeurent-ils ? 

Ceux d’existences antérieures peuvent-ils réapparaître ? 

Et que devient la mémoire à mesure que l’âme s’éloigne des conditions de la vie corporelle ?

Sa réflexion est beaucoup plus subtile qu’une simple conservation ou disparition des souvenirs. Tous n’ont pas chez lui la même importance, et certains, liés aux circonstances particulières d’une existence, peuvent perdre leur nécessité.

Surtout, Plotin distingue la mémoire de ce qui appartient plus profondément à l’âme.

Et cette idée m’a arrêtée.

Car la mémoire suppose finalement une absence. Je me souviens de quelque chose parce que cette chose n’est plus immédiatement présente. Mais lorsqu’un apprentissage est réellement devenu mien, je n’ai plus besoin d’en retrouver l’histoire pour en disposer.

Je n’ai pas besoin de me rappeler chacune des situations qui m’ont appris la prudence pour être devenue prudente. Je n’ai pas besoin de retrouver le souvenir de tous mes apprentissages pour posséder aujourd’hui certaines facultés.

Peut-être que plus quelque chose devient profondément nôtre, moins nous avons besoin de nous en souvenir.

À partir de là, l’obsession de la « mémoire des vies antérieures » commençait à me sembler un peu réductrice. Peut-être cherchons-nous dans le souvenir quelque chose qui, s’il existe, ne se trouve justement plus sous la forme d’un souvenir.

Mais qui revient ?

La Kabbale m’a posé un autre problème, auquel je ne m’attendais pas vraiment : lorsque nous parlons de réincarnation, sommes-nous seulement certains que c’est « nous », au sens où nous l’entendons habituellement, qui revenons ?

Dans le Sefer ha-Bahir, l’un des textes majeurs de la première Kabbale médiévale, une parabole raconte qu’un roi confie de beaux vêtements à ses serviteurs. Ceux-ci les détériorent. Le roi les reprend, les fait nettoyer, puis les confie de nouveau.

Je me garderais de transformer trop rapidement ces vêtements en simple équivalent du corps physique. 

Mais l’image introduit une idée essentielle : le retour peut avoir une raison. Quelque chose peut devoir être repris.

Cette idée prend une ampleur considérable au XVIᵉ siècle avec Isaac Louria, dont l’enseignement nous est principalement transmis par son disciple Ḥayyim Vital, notamment dans le corpus auquel appartient le Sha’ar ha-Gilgulim, la Porte des réincarnations.

Et là, notre conception très simple d’une âme individuelle qui quitterait un corps pour entrer tout entière dans un autre devient difficile à maintenir.

La tradition lourianique distingue plusieurs niveaux de l’âme - Nefesh, Ruaḥ, Neshamah, puis Ḥayah et Yeḥidah - et développe également une architecture de racines et d’étincelles d’âmes. Différents niveaux, parties ou étincelles peuvent être engagés dans des processus distincts.

Surtout, le gilgul, le retour dans l’incarnation, s’inscrit dans une logique de tikkun : rectification, réparation, accomplissement.

Cela déplace complètement la perspective. La question n’est plus seulement de savoir ce qu’une âme aurait réussi à conserver de ses existences précédentes. Elle devient aussi celle de ce qui n’a pas encore été accompli.

Je cherchais à savoir : « Qu’est-ce que j’emporte ? »

Je me retrouvais devant une question beaucoup plus troublante :

« Qu’est-ce qui, en moi, n’a pas encore achevé son travail ? »

Et l’atome permanent dans tout ça ?

Après ce détour, je suis revenue à la notion qui avait déclenché toute cette recherche.

Je n’ai pas retrouvé l’« atome permanent » comme doctrine technique dans les textes antiques que j’ai examinés. Le concept appartient à la théosophie moderne et apparaît notamment chez Annie Besant, qui le développe dans A Study in Consciousness, publié en 1904.

Et il est assez éloigné de l’image que son nom peut suggérer.

L’atome permanent n’est pas une petite boîte dans laquelle seraient conservés nos souvenirs de vies antérieures. Chez Besant, les expériences produisent des vibrations dans les différents véhicules de l’être. À travers elles, l’atome permanent acquiert notamment une capacité de réponse.

Autrement dit, ce qui demeure n’est pas nécessairement le souvenir de l’expérience, mais quelque chose de ce qu’elle a produit.

Lorsqu’un véhicule disparaît, son unité permanente demeure et participe ensuite à la constitution d’un nouveau véhicule. 

Le mot « atome » est donc assez trompeur : nous sommes davantage devant un centre de continuité que devant une particule transportant les archives de nos anciennes vies.

Mais c’est une autre distinction théosophique qui m’a surtout intéressée : celle entre personnalité et individualité.

Dans cette conception, ma personnalité actuelle - mon corps, mon histoire, une partie de ma vie émotionnelle et mentale - n’est pas ce qui traverserait intact les incarnations. La continuité se situerait plus profondément, au niveau de l’individualité ou Ego, associé au corps causal.

Cela signifie qu’une personnalité antérieure ne serait pas exactement une ancienne version de « moi ».

Elle serait une autre personnalité à travers laquelle la même individualité aurait fait expérience.

Et tout à coup, la question « Qui étais-je dans une vie antérieure ? » devient beaucoup moins simple. Car le « je » qui la pose aujourd’hui n’est précisément pas la personnalité qu’il cherche.

Leadbeater va plus loin dans cette logique. Puisque les corps physique, astral et mental inférieur sont reconstruits d’une incarnation à l’autre, il situe la véritable continuité au niveau du corps causal et de l’Ego. Il envisage même que les atomes permanents puissent être interrogés par une forme de psychométrie, mais ce n’est pas là qu’il place principalement la mémoire des incarnations précédentes.

Et c’est peut-être l’essentiel à retenir :

une trace n’est pas nécessairement un souvenir.

Mieux encore, toute trace ne devient pas forcément une qualité profonde. Certaines expériences seraient assimilées, d’autres produiraient surtout des conséquences ; certaines tendances pourraient réapparaître lorsque les conditions permettent à nouveau leur expression ou leur résolution.

Tout ce qui nous arrive ne devient donc pas nécessairement ce que nous sommes.

Le musicien qui ne revient pas musicien

C’est ici que Rudolf Steiner donne un exemple que je trouve particulièrement parlant.

Un musicien doit-il nécessairement revenir musicien ?

Pas du tout.

Des années de pratique musicale ont pu développer quelque chose de plus profond que la simple capacité à jouer d’un instrument : un rapport particulier au rythme, à l’harmonie, aux proportions.

Et ce fruit peut ensuite se manifester sous une autre forme. Steiner donne précisément l’exemple d’un musicien pouvant devenir mathématicien.

Je trouve cette idée passionnante parce qu’elle nous oblige à cesser de chercher la continuité dans la répétition.

Imaginons quelqu’un ayant consacré des années à une pratique sportive exigeante. Ce qui demeurerait serait-il vraiment sa capacité à courir un marathon ? Ou plutôt ce que ces années ont développé : la volonté, la discipline, l’endurance, la capacité à poursuivre malgré l’inconfort ?

L’activité peut disparaître sans que tout ce qu’elle a produit disparaisse avec elle.

La forme de l’apprentissage peut se perdre. Son fruit peut demeurer.

Et c’est précisément à cet endroit qu’Alice Bailey m’a fourni la formulation qui a fini par remettre toute cette recherche en ordre.

Dans le Traité sur le Feu cosmique, elle reprend et développe la doctrine des atomes permanents. Parmi les fonctions qu’elle leur attribue, l’une est particulièrement éclairante : ils participent à l’assimilation de l’expérience et à sa transmutation en qualité.

Voilà peut-être le déplacement essentiel.

Je pensais :

EXPÉRIENCE → CONSERVATION

Je me suis retrouvée avec quelque chose qui ressemble davantage à :

EXPÉRIENCE → EMPREINTE → ASSIMILATION → TRANSFORMATION → QUALITÉ

L’événement peut disparaître. Ce qu’il a construit peut demeurer.

À ce moment-là, les différentes étapes de ma recherche ont commencé à se répondre.

Le Yoga m’avait conduite vers l’empreinte. Plotin m’avait obligée à distinguer le souvenir de ce qui est véritablement possédé. La Kabbale avait introduit ce qui reste à rectifier ou à accomplir. Besant avait proposé l’idée d’une capacité acquise de réponse. Steiner séparait l’activité de son fruit. Bailey formulait enfin cette transformation de l’expérience en qualité.

Cela ne signifie surtout pas que tous disent la même chose.

Un saṃskāra n’est pas un atome permanent. Une étincelle d’âme dans la Kabbale lourianique n’est pas un corps causal théosophique. Le tikkun n’est pas une autre manière de nommer le karma.

Les rapprochements deviennent justement intéressants lorsque nous acceptons de conserver les différences.

Alors, qu’est-ce que nous emportons ?

Je suis partie avec l’idée que j’allais peut-être découvrir ce qui était « conservé » d’une incarnation à l’autre.

Je termine cette recherche avec une réponse beaucoup moins nette, mais infiniment plus intéressante.

Peut-être faut-il d’abord cesser de mettre sous le même mot des phénomènes très différents.

Se souvenir d’une expérience n’est pas en porter l’empreinte. Porter une tendance n’est pas posséder une qualité. Subir les conséquences de quelque chose n’est pas nécessairement l’avoir intégré. Et ce qui reste à accomplir n’est pas forcément ce qui doit être conservé.

Surtout, ce qui est devenu profondément nôtre n’a peut-être plus besoin de garder la forme de l’expérience qui l’a produit.

Nous en faisons déjà l’expérience dans cette vie.

Nous ne nous souvenons pas de tout ce qui nous a construits. Pourtant, certaines expériences sont devenues des connaissances, certains efforts des aptitudes, certaines épreuves ont développé des forces, d’autres ont laissé des fragilités. Une partie de ce que nous avons vécu a peut-être été intégrée au point que son histoire n’a plus besoin d’être racontée.

Alors pourquoi une éventuelle continuité entre plusieurs existences devrait-elle obligatoirement fonctionner comme une gigantesque mémoire autobiographique ?

Peut-être avons-nous trop tendance à imaginer que conserver signifie garder intact.

Or tout ce parcours raconte presque l’inverse.

La chenille ne garde pas son brin d’herbe. L’orfèvre ne garde pas l’ancienne forme de l’or. Le musicien ne garde peut-être même pas la musique.

Et pourtant, quelque chose peut demeurer.

Je suis partie d’un mot étrange : atome permanent.

Je pensais trouver une théorie de la conservation. 

J’ai trouvé une enquête sur la transformation.

Et finalement, je crois que la question qui m’intéresse le plus n’est plus tout à fait :

« Qui ai-je été ? »

Mais plutôt :

Ce qui demeure est-il vraiment ce que j’ai vécu… ou ce que vivre a fait de moi ?

Anne

L’Atelier des Ondes Subtiles

Pour aller plus loin :

Cette recherche s’appuie notamment sur la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad et les Yoga Sūtra de Patañjali ; les Ennéades de Plotin ; le Sefer ha-Bahir et La Porte des réincarnations (Sha’ar ha-Gilgulim) de Ḥayyim Vital, transmettant l’enseignement d’Isaac Louria ; ainsi que sur Annie Besant, Étude sur la conscience ; C. W. Leadbeater, La Vie intérieure et Manuel de théosophie ; Rudolf Steiner, dans ses travaux sur la réincarnation et le karma ; et Alice A. Bailey, Traité sur le Feu cosmique et Initiation humaine et solaire.